==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་ནི་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཞེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་བར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་གོ །བར་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ལམ་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བགེགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ

【汉语翻译】
第六品，渐次的现观之宣说。
第六品，渐次的现观之宣说。
现在要宣说渐次的现观，就此而言，论典中说：“布施智慧间清净，佛等忆念与法，无实自性即，渐次之事业认为。” 这样说了。渐次事业和渐次修学和渐次成就是先前已经讲过的，现在是要解说它，认为就是意欲。什么呢？说了布施等，布施就是布施波罗蜜多。智慧间清净，就是智慧波罗蜜多的中间清净。说了中间，就是戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和
禅定波罗蜜多。佛等忆念，就是忆念佛等之境。和，是依次连接，法无事物自性也，显示事物是主要的，就是诸法无事物自性也的意思。中间是那样意欲。因此经中说：其他，饶益等，这样等，将要解说的三个词。智慧波罗蜜多，是渐次的事业。应当随之知晓，就是应当证悟。如何呢？诸法一切无贪著之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。诸法一切无分别之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。诸法一切无生之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。这样说了。其中，最初的诸法一切是六波罗蜜多，因为它们就是菩提道。此处的法之语也是道之词。诸法一切无贪著就是无贪著，就是无障碍。为了逐渐使众生完全解脱，菩萨他

【英语翻译】
Chapter Six: Explanation of Gradual Abhisamaya.
Chapter Six: Explanation of Gradual Abhisamaya.
Now, the gradual Abhisamaya is to be explained. In this regard, the treatise states: "Giving, wisdom, intermediate purity, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, non-substantial nature, are considered as gradual activities." This is said. Gradual activity, gradual learning, and gradual accomplishment have been previously taught. Now, it is to be explained. 'Considered' means 'desired'. What is it? Giving, etc., are mentioned. Giving is the Perfection of Giving. 'Wisdom, intermediate purity' means the intermediate purity of the Perfection of Wisdom. By mentioning 'intermediate', it also includes the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and
the Perfection of Meditation. 'Buddha, etc., mindfulness' means mindfulness of objects such as the Buddha. 'And' is connected sequentially. 'Dharma, non-substantial nature' shows that substance is the main thing, meaning that all dharmas are also of non-substantial nature. 'Intermediate' means desiring it in that way. Therefore, in the sutra, it says: 'Furthermore, abundance, etc.' 'Like this' refers to the three words that will be explained. The Perfection of Wisdom is a gradual activity. 'Should be known accordingly' means 'should be realized'. How? 'Because all dharmas are without attachment, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' 'Because all dharmas are without distinction, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' 'Because all dharmas are without arising, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' This is said. Among them, the first 'all dharmas' are the six perfections, because they are the path to enlightenment. The word 'dharma' here is also the word 'path'. 'All dharmas without attachment' means without attachment, which is without obstacles. In order to gradually liberate all sentient beings, that Bodhisattva

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྦྱིན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པོ། །སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། གནས་དང༌། གཞན་ཡང་
བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
應當隨後了知那個地方。那如何從最初發心開始攝取，而行於布施波羅蜜多？自己也行布施，也使其他眾生安住於布施波羅蜜多，並且也宣說布施的讚歎。對於其他任何行布施波羅蜜多者，也宣說讚歎並且隨喜，那布施能獲得廣大的受用蘊聚。以遠離慳吝之心，將食物、飲品、衣服、塗香、臥具、住所，以及其他安樂的資具，布施給所欲求者。那布施能使眾生安住於持戒、禪定、智慧、解脫，以及解脫知見。那具有持戒等功德之蘊聚者，便能超脫聲聞等果位。進入菩薩的無過失道。清淨佛土。成熟眾生。獲得一切種智。轉妙法輪。使眾生安住於三乘並且從輪迴中解脫，如是布施逐漸成辦事業，然而對於布施者和眾生都不執著。如是此法無自性，凡是無自性者即是無實物。這是布施波羅蜜多逐漸成辦的事業。同樣地，持戒等六度也是以六波羅蜜多逐漸成辦的事業。由於一切法不可分別，因此應當隨後了知是般若波羅蜜多，所謂一切法是六隨念。那些如何是法呢？因為能攝持心。此外，福德在世間也被稱為法，而那也是從修習而生的福德。一切法不可分別是無有差別的平等性，因為是無實物的自性之故。應當以那個來隨後了知，如同先前一樣。如是菩薩從最初依於發心，一切

【英语翻译】
That place should be subsequently understood. How is it that from the initial generation of the mind of enlightenment, one takes hold and engages in the perfection of generosity? One personally gives generosity and also establishes others in the perfection of generosity, and also speaks praises of generosity. For any others who engage in the perfection of generosity, one speaks praises and rejoices accordingly, and through that generosity, one obtains a great accumulation of enjoyments. With a mind free from stinginess, one gives food, drink, clothing, perfume, bedding, dwelling, and other implements of happiness to those who desire them. That generosity causes beings to be established in ethics, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation. That one who possesses the accumulation of ethics and so forth, by that very means, transcends the levels of the Hearers and so forth. One enters the faultless path of the Bodhisattvas. One purifies the Buddha-fields. One ripens beings. One obtains all-knowingness. One turns the wheel of Dharma excellently. One establishes beings in the three vehicles and completely liberates them from cyclic existence, and thus generosity gradually accomplishes activities, yet one does not fixate on that and on beings. Thus, this has no intrinsic nature, and whatever has no intrinsic nature is without entity. This is the gradual activity of the perfection of generosity. Similarly, the six, such as ethics, are also the gradual activity of the six perfections. Since all phenomena are indivisible, one should subsequently understand it as the Perfection of Wisdom, saying that all phenomena are the six recollections. How are those phenomena? Because they hold the mind. Furthermore, merit is also spoken of as Dharma in the world, and that is also the merit that arises from cultivation. The indivisibility of all phenomena is the equality of non-difference, because it is the nature of non-entity. What should be subsequently understood by that is as before. Thus, the Bodhisattva, from the beginning, relies on the generation of the mind of enlightenment, all

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་རང་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་
དོ། །དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མེད་དེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ན་མ་རལ་བ་མ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཟང

【汉语翻译】
以具足一切遍知的作意，信解无实性的法，修习六随念，自己也修习那些，也让其他众生安住于那些。对于其他任何修习那些的众生，也赞叹并随顺。像这样以无实性的方式修习那些，就能圆满菩提分法三十七品，乃至一切遍知。以无实性的方式现证一切法后，从转法轮乃至成熟有情之间都能成办。因此，应当作意如来薄伽梵不是色等蕴，不是相好，不是戒等蕴，不是十力、四无畏、四无碍解、大悲、大慈、十八不共法，也不是缘起等。为什么呢？因为那些是无实性的缘故。这种无忆念和无作意就是随念佛。当他行于般若波罗蜜多时，对于善法以及有为、无为法等都不作意，因为那些是无实性的缘故。这种不作意就是随念法。世尊的声闻僧团，四种补特伽罗和八种大丈夫，其自性是空性的，凡是自性空性的法，就是不存在的，这种不作意就是随念僧。当他行于般若波罗蜜多时，安住于不破损、不毁坏、不杂染、非为最胜、不执取、具足威力、智者所赞叹、获得等持等持的戒律，并作意戒律为无实性。这种作意就是随念戒。当他行于般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
With the mindfulness that possesses all omniscience, one cultivates faith in the dharmas of non-substantiality and meditates on the six recollections. One cultivates them oneself and also places others in them. One also praises and agrees with any others who practice them. When one cultivates those in this way, with the nature of non-substantiality, one perfects the thirty-seven factors of enlightenment, up to all omniscience. Having manifestly and completely awakened to all dharmas with the nature of non-substantiality, one accomplishes everything from turning the wheel of dharma to fully ripening sentient beings. Therefore, one should contemplate that the Buddha, the Bhagavan, is not the aggregates such as form, not the marks and signs, not the aggregates such as discipline, not the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, great compassion, great love, the eighteen unshared dharmas, nor dependent origination, and so forth. Why is that? Because those are of the nature of non-substantiality. This absence of memory and absence of mindfulness is the recollection of the Buddha. When one practices the Perfection of Wisdom, one does not contemplate good dharmas, nor conditioned and unconditioned dharmas, because those are of the nature of non-substantiality. This absence of contemplation is the recollection of the Dharma. The community of the Bhagavan's shravakas, the four types of individuals and the eight great individuals, are without inherent existence. Whatever dharma is without inherent existence is non-existent. This absence of contemplation is the recollection of the Sangha. When one proceeds in the Perfection of Wisdom, abiding in discipline that is unbroken, undestroyed, unmixed, not supreme, not grasping, endowed with power, praised by the wise, having attained samadhi and samapatti, one contemplates discipline as non-substantial. This contemplation is the recollection of discipline. When one practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡན་ལག་དང༌།
ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་གཏོང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒོལ་བ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དེ་རྟའི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་
མཉམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། མ་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཆ

【汉语翻译】
以及贪婪、嗔恨、愚痴和嫉妒，如果舍弃所有这些，就应当意念为无实性的自性。不意念此，即是随念舍弃。当他修行般若波罗蜜多时，那些从四大天王众生，乃至他化自在天之间出生的，进入相续的诸天，都是不存在的，是无实性的自性。意念而随念此，即是随念天。这是第六随念，是六随念的次第行。由于一切法无生，因此应当随知般若波罗蜜多，所谓执著自相之法，即蕴、界、处、菩提分、波罗蜜多，乃至一切相智，都是一切法。所谓“由于彼等无生”，即是了知无生。应当了知次第行，无生即是无生的自性，如是彼等是无自性，何者无自性，彼即是无实有。当他修行般若波罗蜜多时，首先依于发心，对无实性自性的诸法生起信解，从四念住、四正断，乃至一切相智之间进行修习。如实通达无实性自性的诸法后，便转法轮，以三乘从轮回中完全救度众生，此即是诸法无实性自性的次第行，即已宣说了第十三。其后，应由论敌自己观察后进行回答，如果以无实性自性修习般若波罗蜜多等，则此修习是无果的，犹如马角，这是论敌之言。回答说一切法无变和无等，无变即是法界。与彼相等即是一切法，仅仅不修是不行的，

【英语翻译】
And greed, hatred, delusion, and jealousy, if all these are abandoned, one should contemplate the nature of non-substantiality. Not contemplating this is mindfulness of abandonment. When he practices the Perfection of Wisdom, those gods who are born from the retinue of the Four Great Kings up to the Others' Emanating Power, who have entered the continuum, are non-existent, they are the nature of non-substantiality. To contemplate and recollect this is to recollect the gods. This is the sixth recollection, the gradual activity of the six recollections. Since all dharmas are unborn, therefore one should realize the Perfection of Wisdom, so-called dharmas that grasp their own characteristics, namely the aggregates, elements, sense bases, limbs of enlightenment, perfections, up to all-knowing wisdom, are all dharmas. The statement "since they are unborn" means to know that they are unborn. One should realize the gradual activity, unborn is the nature of unborn, thus they are of no nature, and what has no nature is non-substantial. When he practices the Perfection of Wisdom, first relying on the generation of the mind of enlightenment, he generates faith in the dharmas of the nature of non-substantiality, and cultivates from the four mindfulnesses, the four correct abandonments, up to all-knowingness. Having truly understood the dharmas of the nature of non-substantiality, he turns the wheel of Dharma and completely liberates beings from samsara through the three vehicles, this is the gradual activity of the nature of non-substantiality of all dharmas, which is the thirteenth that has been taught. After that, the opponent should examine himself and give an answer, if one cultivates the Perfection of Wisdom and so on with the nature of non-substantiality, then this cultivation is fruitless, like a horse's horn, this is the opponent's statement. The answer is that all dharmas are immutable and unequal, immutable is the Dharmadhatu. Equal to that is all dharmas, it is not enough to just not cultivate,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པས་གཟུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཡོད་ལ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ན་བློའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་དོན་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་
ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དོན་ཐོབ་པས་མི་སླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
如果专注于法界，就会成为圣者的因。如果称其为法界，那么它就没有结果。被称为“各自自证”的，难道不是有我和识吗？因此，有能取就有所取。那么，认为“一切法无自性”是不合理的，这是辩论者提出的。而“一切法无我，以智慧证知无识”等等，则是回答。所谓“无我”和“无识”，是指远离我的体性，所以是无我的相。因为远离能取和所取，所以是无识。所谓“以智慧证知”，是因为以量成立而相信。我，是了知常一之自性，而色等不是如此。因此，成立无我。因为远离能取和所取，所以识的相也不成立，因为那是能取的体性。没有能取，也就没有所取。因此，一切法成立为无自性。以色等之名所表达的，就是色等。如果这些表达在世间也有，并且有不欺骗听者的名言，那么认为一切法无自性，这是辩论者提出的。而“一切法唯名”等等，则是回答。空无意义的名是唯名。因此，当表达所有这些法时，这些心的显现没有意义。因为认识到外境，所以又进入外境。外境的意义也没有，即使没有外境，也能从声音中理解意义。如果心从声音中认识到外境的事物，那么，对于这些事物来说，没有意义的实体，因为是其他不同的。如果不不同，那么即使具有智慧也能获得意义，就不会被欺骗。因此，因为没有意义的实体，所以仅仅以名称和假立名言来表达。如果暂时认为只有名言，那么，假立名言等等

【英语翻译】
If one focuses on the Dharmadhatu, it becomes the cause of the noble ones. If it is called the Dharmadhatu, then it has no result. Isn't it the case that what is called "self-awareness" has a self and consciousness? Therefore, if there is a grasper, there is also a grasped. So, the assertion that "all dharmas are without essence" is unreasonable, which is proposed by the opponent. And "all dharmas are without self, and consciousness is realized by wisdom" and so on, are the answers. The so-called "without self" and "without consciousness" mean that because they are separated from the characteristic of self, they are the aspect of selflessness. Because they are separated from the grasper and the grasped, they are without consciousness. The so-called "realized by wisdom" is because it is believed by valid cognition. The self is the knowledge of the nature of permanence and oneness, but form and so on are not like that. Therefore, the absence of self is established. Because it is separated from the grasper and the grasped, the aspect of consciousness is also not established, because that is the nature of the grasper. If there is no grasper, there is no grasped. Therefore, all dharmas are established as without essence. What is expressed by the sound of form and so on is form and so on. If these expressions also exist in the world, and there are terms that do not deceive the listeners, then the assertion that all dharmas are without essence is proposed by the opponent. And "all dharmas are mere names" and so on, are the answers. A name that is empty of meaning is a mere name. Therefore, when expressing all those dharmas, those appearances of mind have no meaning. Because it is recognized as external, it enters into the external again. The meaning of the external also does not exist, even if there is no external, meaning can be understood from sound. If the mind recognizes external objects from sound, then, for those objects, there is no substantial entity, because they are other and different. If they are not different, then even with intelligence, meaning can be obtained, and one will not be deceived. Therefore, because there is no substantial entity of meaning, it is expressed only by name and mere imputation of terms. If one temporarily thinks that there are only terms, then, the imputation of terms and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་ཏེ་གང་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་མེད་པ་དང་ཚིག་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྣང་བ་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་
པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནུབ་སྟེ། ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
说，说哪里也没有，因为没有意义，所以不是身和语和意，因为不可见所说和能说。一切法等是总结。没有名称不可说，因为在那些中没有那些。以“彼”之声，是无和无词。色等具有量，因此其空性等也具有量，因此缘于它的般若波罗蜜多也成为具有量，难道不是不希望的吗？这是辩论者。以“一切法无量之故”等说了回答，说一切法无量，因为是无量之故，如无事物之相，因此诸法无量。如虚空没有无事物之自性之相，同样空性也无量，因为没有能断者。因此般若波罗蜜多也无差别。如果那样，那么色等的青色等这些又如何显现呢？这些是法的相，不是法的实物。因为远离一和多的自性，以及不显现的自性显现是不合理的。诸法的相也是诸法的错乱之相，那也是显现的自性，因此显现是虽然没有那些也显现，因为对于错乱者来说，没有的相是显现的缘故。如果那样，那么般若波罗蜜多也不成立，因为它也不是错乱，具有相的智是错乱，没有相的智即使在梦中也没有体验过，这是辩论者。以“一切法无相之故”等说了回答，一切法的相消失，知识没有显现和相。因此因为舍弃了相，应当了知是般若波罗蜜多，如无色定的等持一样，这样想了。那么因为舍弃了分别的相，法的界限也如实地忆念。

【英语翻译】
It is said that saying there is nothing anywhere is meaningless, so it is not body, speech, and mind, because the spoken and the speaker are invisible. 'All dharmas' etc. is the conclusion. 'Without name, unspeakable' means that those are not in those. By the sound of 'that', it is without and without words. Form and so on have measure, therefore their emptiness and so on also have measure, and therefore the Prajnaparamita that focuses on it also becomes having measure, isn't that undesirable? This is the debater. By 'because all dharmas are immeasurable' etc., the answer is given, saying that all dharmas are immeasurable, because it is immeasurable, like the characteristic of having no thing, therefore dharmas are immeasurable. Just as space has no characteristic of the nature of having no thing, similarly emptiness is also immeasurable, because there is no cutter. Therefore, Prajnaparamita is also undifferentiated. If that is so, then how do these blue and so on of form and so on appear? These are the signs of dharmas, not the substance of dharmas. Because it is separated from the nature of one and many, and it is unreasonable for the nature of non-appearance to appear. The signs of dharmas are also the confused appearance of dharmas, and that is also the nature of appearance, therefore appearance is although there are no those, it appears, because for the confused ones, the sign of non-existence appears. If that is so, then Prajnaparamita is also not established, because it is also not confused, the wisdom with appearance is confused, and the wisdom without appearance has not been experienced even in dreams, this is the debater. By 'because all dharmas are without signs' etc., the answer is given, the signs of all dharmas disappear, knowledge has no appearance and sign. Therefore, because the sign is abandoned, it should be known as Prajnaparamita, like the samadhi of the formless absorption, so it is thought. Then, because the sign of discrimination is abandoned, the realm of dharma is also truly remembered.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན། དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དག་པ་གང་ཡིན། བདག་ནི་མེད་པས་མི་འདོད་ལ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའམ། དག་པ་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དག་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། སོལ་བ་བདར་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དོན་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ། རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྨྲས་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན

【汉语翻译】
如果不是这样，就不是般若波罗蜜多，这是辩论者的观点。以“为了确定一切法”来回答，确定是指这里所说的各别思择。以各别思择的智慧，现证一切法圆满成就的自性，那就是对它们的确定。因此，这以它的体性来说，就是所谓的般若波罗蜜多的意义。这样，通过很好地作意于此，通过听闻、思维和修习的次第，自然成就，不显现积聚，作意，并且对于一切法的如实性，也生起无戏论的智慧。那就是对它的各别思择。如果有人问：般若波罗蜜多的意义是什么？回答说：是清净。这是不合理的，因为这样一来，什么是清净呢？因为没有我，所以不希望是，并且因为每一刹那都在坏灭，所以不是心。如果有人问：是心的相续吗？那么，它是自性不清净的，还是清净的呢？如果按照第一种情况，那它就不是清净的，就像打磨过的煤炭一样。如果按照第二种情况，那就没有意义了。如果有人问：是心的法性清净吗？这也是不合理的，因为对于它来说，没有变异，这是辩论者的观点。以“因为一切法自性清净”等等来回答，因为一切法自性圆满清净，因此，以那个意乐，应当随顺了知般若波罗蜜多，应当随顺安住。如果有人问：不是说因为它没有变异，所以那也是不合理的吗？回答说：虽然说了这个，但仍然是不合理的，因为理由是确定的。虽然它仅仅是自性清净，但因为它不是它的自性，所以被突如其来的障碍的垢染所染污，就像天空被云、黑暗和烟雾等遮蔽一样。后来，通过般若波罗蜜多去除那些，就会变得清净，就像去除云等的天空一样。般若波罗蜜多也是世尊所宣说的。

【英语翻译】
If it is not, then it is not Prajñāpāramitā, this is the view of the debater. The answer is given by "in order to ascertain all dharmas," ascertainment refers here to individual discrimination. With the wisdom of individual discrimination, the nature of the complete accomplishment of all dharmas is directly realized, that is the ascertainment of them. Therefore, this, in its essence, is the meaning of what is called Prajñāpāramitā. Thus, by well attending to this, through the sequence of hearing, thinking, and meditating, it is naturally accomplished, without the appearance of accumulation, attending, and also for the suchness of all dharmas, non-elaborate wisdom also arises. That is the individual discrimination of it. If someone asks: what is the meaning of Prajñāpāramitā? The answer is: it is purity. This is unreasonable, because in that case, what is purity? Because there is no self, it is not desired, and because it is destroyed in each moment, it is not mind. If someone asks: is it the continuum of mind? Then, is it inherently impure, or is it pure? If according to the first case, then it is not pure, like polished charcoal. If according to the second case, then it is meaningless. If someone asks: is the dharma-nature of mind pure? This is also unreasonable, because for it, there is no alteration, this is the view of the debater. The answer is given by "because all dharmas are inherently pure" etc., because all dharmas are inherently completely pure, therefore, with that intention, one should accordingly know Prajñāpāramitā, one should accordingly abide. If someone asks: wasn't it said that because it has no alteration, so that is also unreasonable? The answer is: although this was said, it is still unreasonable, because the reason is certain. Although it is only inherently pure, because it is not its nature, it is defiled by the stains of adventitious obscurations, like the sky is obscured by clouds, darkness, and smoke etc. Later, by removing those through Prajñāpāramitā, it will become pure, like the sky after removing clouds etc. Prajñāpāramitā is also taught by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། བསྟན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོན་ཏེ། མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང༌། ཡང་སྲིད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཇི་སྟེ་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཟད་དེ། དེ་འདུ་བྱེད་ལྷག་མ་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་རང་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྒོལ་བའོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྤང་བ་དང་མཉམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྤང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་སོ། །མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུའོ། །གང་ནས་འོང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཡང་འབད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་དཀའ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམ

【汉语翻译】
啊！教法能生起具有相状的智慧。因此，反驳者说：般若波罗蜜多不也是具有相状的吗？以“一切法无言说故”等回答说：一切法是无言说的，因为言语不能显示自己的体性，仅仅是象征而已。因此，应理解般若波罗蜜多是为了显示胜义谛的意义而随之觉悟的。如果业已穷尽，烦恼也已穷尽，还会再次转生吗？如果穷尽了，那么出生也穷尽了，那么，剩余的行蕴会存在到寿命终结，然后自己灭亡，因此只会变成菩提，而不是无上正等觉菩提，那么，这其中的差别不是应该说明的吗？这是反驳者的提问。用三个词回答说：一切法无灭，因为无尽之法不会穷尽，所以应理解为般若波罗蜜多。如何无灭呢？因为舍弃和相等没有决定性，所以是舍弃，并且没有差别。一切法，是指一切遍染污之法，因为获得涅槃，所以应理解为般若波罗蜜多。如何如实地了解它们的真如呢？是与真如相等。如果这样它们与真如相等，那么就说了“一切法不来”等。不来，是从未来时说的。不去，是从过去时说的。因为没有从哪里来，也没有到哪里去。什么也不知，仅仅是自证，因为不知时间。因为不知，所以去和来是知识先行的。因此说不生，极其不生。仅此就显示了菩萨们自己的利益圆满。即使这是自己的利益圆满，世间上因为自然喜欢自己的利益，所以也努力为自己的利益而努力。利益他人是困难的，众生们

【英语翻译】
Ah! The teachings generate knowledge that includes characteristics. Therefore, the objector asks: Isn't the Perfection of Wisdom also characterized by characteristics? The answer is given with "Because all dharmas are without words," etc.: All dharmas are without words, because words cannot show their own nature, they are merely symbolic. Therefore, it should be understood that the Perfection of Wisdom is to be awakened to in order to show the meaning of ultimate truth. If karma is exhausted and afflictions are exhausted, will there still be rebirth? If exhaustion means that birth is also exhausted, then the remaining aggregates will exist until the end of life, and then they will perish on their own, so they will only become enlightenment, but not unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then, shouldn't the difference between them be explained? This is the question of the objector. The answer is given in three words: All dharmas are without cessation, because the inexhaustible dharmas will not be exhausted, so it should be understood as the Perfection of Wisdom. How is it without cessation? Because abandoning and equality are not definitive, so it is abandoning, and there is no difference. All dharmas refers to all pervasively defiled dharmas. Because of attaining Nirvana, it should be understood as the Perfection of Wisdom. How does one truly know their suchness? It is equal to suchness. If they are equal to suchness in this way, then it is said, "All dharmas do not come," etc. Not coming is spoken of from the future tense. Not going is spoken of from the past tense. Because there is nowhere to come from and nowhere to go to. Not knowing anything is merely self-awareness, because one does not know time. Because of not knowing, going and coming are preceded by knowledge. Therefore, it is said not to be born, extremely not to be born. This alone shows the perfection of the Bodhisattvas' own benefit. Even if this is the perfection of one's own benefit, in the world, because one naturally likes one's own benefit, one also strives for one's own benefit. Benefiting others is difficult, sentient beings...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་མི་ཁྱེར་བའོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ན། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་དེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ན་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉན་

【汉语翻译】
因为地界无边无际，因为是他者，因为有诸多邪分别念，这被称为是辩论者。因为不视我与他者，这是所说的回答。所谓我与他者，是分别。因为不见此，故视一切有情与我平等，这是它的意义。如《圣无垢称经》中所说：即使生起如须弥山般的有身见，也能生起菩提心，并且从中产生一切佛法。就像所说的那样。在那之后，如何分别观察对治困难之想，那就是从“一切法是圣者阿罗汉”开始，到“因为无有嗔恚，故应随知般若波罗蜜多”之间所说的。其中，首先是为了消除有情是阿罗汉等的困难之想，所以说了“一切法是圣者阿罗汉”等。一切法是作为有情假立之境，是圣者阿罗汉。因为其自性是完全清净的法性之故。所谓不负载，是因为无实事之自性故不负载。为了调伏有情，前往十方佛刹时，为了消除困难之想，所以说了“一切法无处且无方”等。因为无处，且无方。所谓自性之自性，是指色等的自性，即是如是性自性，它不在处所，因为是无住之法性。也无方，因为无分，如虚空。为了消除舍弃轮回痛苦的困难之想而说的是，轮回的一切法灭尽时，以完全寂灭之性，生起安乐之想，因此应随知般若波罗蜜多。唉呀！诸行无常，是生灭之法。生已灭尽，彼等迅速寂灭是安乐。这是（所说的）。“哦”的声音是听

【英语翻译】
Because the land is boundless, because it is other, and because there are many wrong conceptions, this is called the debater. Because one does not see self and other, this is the answer given. What is called self and other is differentiation. Because one does not see this, one sees all sentient beings as equal to oneself, this is its meaning. As it is said in the Sutra of the Holy Vimalakirti, even if one generates a view of the aggregates as great as Mount Sumeru, one can generate the mind of enlightenment, and from that, all the Buddha's teachings arise. It is like what is said. After that, how to separately examine the antidote to the difficult thought, that is from "all dharmas are noble arhats" to "because there is no anger, one should follow and know the Prajnaparamita." Among them, first, in order to eliminate the difficult thought that sentient beings are arhats, etc., it is said, "all dharmas are noble arhats," etc. All dharmas are the objects of designation for sentient beings, they are noble arhats. Because their nature is the nature of completely pure dharma. What is called not carrying a burden is because it does not carry a burden because of the nature of non-existence. In order to tame sentient beings, when going to the Buddha fields in the ten directions, in order to eliminate the difficult thought, it is said, "all dharmas are without place and without direction," etc. Because there is no place and no direction. What is called the nature of self is the nature of form, etc., which is suchness nature, it is not in a place, because it is the nature of non-abiding dharma. There is also no direction, because it is indivisible, like space. What is said in order to eliminate the difficult thought of abandoning the suffering of samsara is that when all the dharmas of samsara cease, with the nature of complete pacification, the thought of happiness arises, therefore one should follow and know the Prajnaparamita. Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, their quick pacification is bliss. This is (what is said). The sound "Oh" is listening.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོའི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་ལམ་ལའང་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་
འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་མི

【汉语翻译】
听闻的调伏圆满之义。以菩萨的调伏为主，因为没有欢喜且没有远离欢喜之故。
如是说等。欢喜是对于寂灭涅槃非常欢喜。远离欢喜是非常厌恶轮回。没有那些是菩萨们没有欢喜和远离欢喜。那些是没有般若波罗蜜多，这是对于不居住于轮回和寂灭涅槃的个别观察。没有贪欲等是对于远离贪欲的个别观察。对于一切法没有执着和远离执着，是不执著于显现。因为执着和不执着，以及其对治和远离它，三者不可得，所以这是对于舍弃分别念的个别观察。一切法是一切道，即七种现观。那即是菩提，因为能获得菩提之故。因此说证悟佛陀的智慧，证悟是获得，那是菩提，是对获得善妙证悟的个别观察。因为执持自性，所以是一切法，那是空性，以及无相和无愿，因为远离唯识之义，以及一切相寂灭，以及对于迷惑之自性的三界没有希愿之故，次第如是。这是对于道的个别观察。如果那些解脱之门的道也修习，那时也会堕入下劣的菩提吗？因此说了大慈等，一切法是菩萨的一切道。药是指遣除喜爱小乘之大病。以何遣除？说了大慈先行等，因为大慈是那些的前行。另外，那些与四无量同住，因此安住于慈等。成为梵天一般是指与梵天相似。如是，不接受嗔恨之故，是教导。一切嗔恨不

【英语翻译】
The meaning of perfecting the discipline of hearing. Taking the discipline of Bodhisattvas as the main point, because there is no joy and no separation from joy.
It is said and so on. Joy is extreme joy in Nirvana. Separation from joy is extreme aversion to Samsara. The absence of that is the absence of joy and separation from joy for Bodhisattvas. Those are without Prajnaparamita, this is a separate observation of not dwelling in Samsara and Nirvana. No desire, etc., is a separate observation of being free from desire. To be free from attachment to all dharmas means not being attached to appearances. Because attachment and non-attachment, and its antidote and separation from it, the three are unattainable, so this is a separate observation for abandoning discrimination. All dharmas are all paths, namely the seven Abhisamayas. That itself is Bodhi, because it enables the attainment of Bodhi. Therefore, it is said to realize the wisdom of the Buddha, realization is attainment, that is Bodhi, it is a separate observation on obtaining excellent realization. Because of holding onto self-nature, it is all dharmas, that is emptiness, and signlessness and wishlessness, because it is separate from the meaning of mere consciousness, and because all signs are extinguished, and because there is no desire for the three realms of the nature of delusion, the order is like that. This is a separate observation on the path. If those paths of the gate of liberation are also practiced, will one then fall into inferior Bodhi? Therefore, great love, etc., is spoken of, all dharmas are all paths of Bodhisattvas. Medicine means eliminating the great disease of delighting in the Hinayana. By what is it eliminated? It is said that great love goes first, etc., because great love is the preliminary of those. Furthermore, those abide together with the four immeasurables, therefore abiding in love, etc. Becoming like Brahma means being similar to Brahma. Likewise, it is taught that hatred is not accepted. All hatred is not

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
名为“摄取”的解释。一切嗔恨是慈爱等不相顺之品，次第为害心和极度恼害，不喜和愤怒，以及随之生贪。名为“无愿”是因为远离对寂灭的欢喜。名为“无嗔”是因为不极度厌倦轮回。这是十三种渐次现观及其利益。
第六品，宣说渐次现观。

【英语翻译】
The explanation is called "Taking up." All hatred is the opposing factor to love and so forth, in order they are harmful intent and extreme harm, displeasure and anger, and subsequent attachment. It is called "Without aspiration" because it is separated from joy in nirvana. It is called "Without anger" because there is no extreme weariness with samsara. These are the thirteen gradual realizations together with their benefits.
Sixth Chapter: Explanation of the Gradual Realizations.

============================================================

